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jueves, 30 de octubre de 2014

EL ORÍGEN DE LA NOCHE DE HALLOWEN




Lo que hoy conocemos como la Noche de Brujas o Halloween se celebraba hacen más de 3000 años por los Celtas, un pueblo guerrero que habitaba zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia. Precisamente el 31 de octubre, los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana. Con la inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente la de los irlandeses catolicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al 
continente americano. Cuando se habla de Halloween o Día de las Brujas se piensa en disfraces, maquillaje, fiesta, dulces y niños; pero la tradición indica que su celebración no siempre fue festiva y alegre, y que los ritos que se practicaban durante la noche tenían un carácter purificador y religioso.



Los días especialmente significativos para un pueblo dicen mucho de él. la fecha de el 1° de SAMONIS, que significa “reunión”, y es el equivalente a nuestro 1° de noviembre, los celtas iniciaban el año. La llegada del cristianismo lo transformó en el día de Todos los Santos (y todos los Difuntos). SAMONIS se hizo samuin o SAMHAIN en irlandés antiguo, y samhain [sâuñ] en el moderno.

Ese día, además, se celebraba el encuentro amoroso, a orillas de un río, de Morirîganî con Teutatis, el Dios de la Tribu, padre de los hombres y señor del mundo inferior. Ella era la diosa única céltica, en su aspecto de señora del mundo inferior y de la guerra, “la Reina de espectros”. La versión de esa pareja para los irlandeses eran Morirían y Dagda; en las Galias (Francia) se llamaban Sucellos y Herecura; y en Hispania, Endovellicos y Ataicina. La cita amorosa tenía una consecuencia importante, pues la diosa le proporcionaba a su amado los secretos para salir victorioso en la próxima batalla mítica.


Para el folklore, Hallowe’en, recuerda que es, en el hemisferio norte, el comienzo del año oscuro. Los celtas, como otros pueblos antiguos, empezaban los ciclos temporales por la mitad oscura: el día terminaba con la caida del sol y la jornada siguiente tenía su inicio con la oscuridad de la noche, el año nuevo comenzaba en esta fecha con el principio del invierno (boreal).

Un punto de vista interesante para tener en cuenta es que este festival se asociaba con el aire. Agua, fuego, tierra y aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad fueron de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas.

Las otras festividades celtas eran: Ambiwolkà (“circumpurificacion”), hacia el primero de febrero, correspondía al agua. Belotenià (“fuego brillante”), que giraba en torno de los fuegos de primavera, el 1° de mayo, una fiesta aún celebrada el siglo pasado por los campesinos de Europa como la fiesta de los Mayos y hoy curiosamente reciclada en el día del Trabajo. Lugunàstadà (“matrimonio de Lugus”) era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto. SAMONIS tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.

 El 31 de octubre es una fecha asociada con los muertos, las almas en pena, las brujas y los hechizos. Estas características se deben a su cercanía con el día de los difuntos, que originó la iglesia católica y que se conmemora el 1 de noviembre.  Como en otros festivales de año nuevo, en esta fecha los muertos volvían a estar entre los vivos. Los celtas hacían sacrificios humanos y de animales, en honor al dios Samhaím, señor de la muerte.

Este día marcó la finalización del verano y la cosecha, y el comienzo del oscuro y frío invierno, momento del año que a menudo se asoció con la muerte humana. Los celtas creían que la frontera entre los mundos de los vivos y de los muertos se volvía incierta en la noche antes del Año Nuevo. La noche del 31 de octubre celebraban Samhain, fecha en la cual se creía que los espíritus de los muertos regresaban a la tierra. Para ahuyentar a estos malos espíritus, los celtas se vestían con cabezas y pieles de animales mientras que los sacerdotes de druida realizaban sacrificios con fuego para celebrar el día de un modo más cristiano.

Después de que los romanos conquistaran la mayoría del territorio celta en el año 43 D.C., se incorporaron dos festivales de origen romano además de la tradicional celebración de Samhain. Durante cuatro siglos, Feralia fue un festival en el que se rendía culto a los muertos y Pomona fue el festival de la cosecha cuyo nombre se debe a la diosa de los frutos (manzanas) y árboles.

 Durante la ceremonia del 31 de octubre los celtas se disfrazaban con las pieles de los animales sacrificados para sacar del pueblo a los demonios que los visitaban y poder regresar a la normalidad al día siguiente. Con las cenizas y restos de los sacrificios hacían un rito para conocer el futuro de los siguientes meses.

Así mismo, se celebraba el “sabbath” o fiesta de brujas. En ella, las brujas y brujos se reunían para ofrecer sacrificios a Satanás, señor de la muerte, mediante ritos, actos sexuales y muerte. En la Edad Media se quemaban gatos negros por creerlos amigos de las brujas.

En Estados Unidos comenzaron a celebrar esta fecha las pequeñas comunidades de irlandeses católicos a mediados del siglo XIX, ya luego entrado el siglo XX ( el de la comercialización ) se esparció la tradición al resto del planeta, entre ellos Puerto Rico.

¿QUE SIGNIFICA HALLOWEEN?

Cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se convirtieran al cristianismo, muchos ritos paganos se introdujeron. Fue así como el festival de Samhain se infiltro. 

Hacia el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre en el día de Todos los Santos para rendir homenaje a todos los santos que no tuvieran un día particular de celebración. A lo largo de los años, estos festivales se combinaron, y la mayoría llamó “All hallowmas” (la masa de todos los santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior se conoció como “All Hallows Eve” (Víspera del Día de Todos los Santos). Con el tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.

Las brujas, reinas del Aquelarre

En la Edad Media comienza la persecución de todos los ritos paganos, ( todo lo que no es cristiano )  y es perseguido por su presunta vinculación con el maligno. Sin embargo, es con la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes cuando la persecución de la brujería se incrementa notablemente. Fue con la bula papal Summis desiderantis affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas, tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera, empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería. La figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.

Lejos de ser mujeres con verrugas, algo sucias y que surcan el cielo montadas en una escoba, las brujas también eran jóvenes bellas que utilizaban sus conocimientos para hacer el bien a su comunidad.
Esa es la revisión del mito de las brujas que diversos expertos llevaron hace algunos años en un congreso en Sassello, ciudad ubicada al norte de Italia, y en el que participaron psicólogos,  y religiosos, para dar su punto de vista sobre un fenómeno inquietante, con una buena carga de dosis de mitos y leyendas.

Los expertos en brujería coincidieron en que las mujeres consideradas en la Edad Media como tales no tenían necesariamente el sentido negativo con el que han pasado a la posteridad y, que incluso, eran conocidas por hacer el bien a quienes les rodeaban.

Así, en años oscuros de pestes, hambrunas y guerras, las “brujas buenas” curaban a los enfermos con hierbas, ayudaban a las parturientas a dar a luz y hacían surgir parejas gracias a sus “filtros de amor”.

Conjuros de amor

Estos últimos no eran nada espectacular ni especialmente misterioso, sino perfumes que, en tiempos en los que la higiene no estaba muy extendida, permitían a las mujeres atraer la atención de los hombres.

Eso si, los filtros debían ser preparados la noche del viernes con la Luna en cuarto creciente y constaban con ingredientes como madera de abeto en polvo, ámbar, pétalos de rosa, sándalo y violetas, todo ello sabiamente mezclado.

Como contraste, también podían elaborar una pócima para los casos que reclamaban venganza, y entonces debía prepararse un martes, con sangre de dragón, polvo de planta rutácea, granos de pimienta molida, una pizca de azufre y otra de limadura de hierro, todo ello mezclado y guardado en una cajita de metal.

Los participantes en el congreso de Sassello han estado de acuerdo en que las consideradas brujas eran en muchas ocasiones jóvenes de gran belleza, motivo por el cual eran envidiadas y a veces perseguidas, según explicó el psicólogo Fabio Parigi.

La Calabaza / la lampara para ahuyentar los malos espiritus

 La costumbre de ahuecar y tallar una calabaza para convertirla en un farol llamado Jack-o-lantern tiene su origen en el folklore irlandés del siglo XVIII. Según se cuenta, Jack era un notorio bebedor, jugador y holgazán que pasaba sus días tirado bajo un roble. La leyenda cuenta que n una ocasión, se le apareció Satanás con intenciones de llevarlo al infierno. Jack lo desafió a trepar al roble y, cuando el diablo estuvo en la copa del árbol, talló una cruz en el tronco para impedirle descender. Entonces Jack hizo un trato con el diablo: le permitiría bajar si nunca más volvía a tentarlo con el juego o la bebida.

La historia dice que cuando Jack murió no se le permitió la entrada al cielo por sus pecados en vida, pero tampoco pudo entrar en el infierno porque había engañado al diablo. A fin de compensarlo, el diablo le entregó una brasa para iluminar su camino en la helada oscuridad por la que debería vagar hasta el día del Juicio Final. La brasa estaba colocada dentro de una cubeta ahuecada “llamada nabo” para que ardiera como un farol durante mucho tiempo.

Los irlandeses solían utilizar nabos para fabricar sus “faroles de Jack”, pero cuando los inmigrantes llegaron a Estados Unidos advirtieron que las calabazas eran más abundantes que los nabos. Por ese motivo, surgió la costumbre de tallar calabazas para la noche de Halloween y transformarlas en faroles introduciendo una brasa o una vela en su interior. El farol no tenía como objetivo convocar espíritus malignos sino mantenerlos alejados de las personas y sus hogares.

Dulce Halloween

 La costumbre de pedir dulces de puerta en puerta (trick-or-treating) se popularizó alrededor de 1930. Según se cree, no se remonta a la cultura celta sino que deriva de una práctica que surgió en Europa durante el siglo IX llamada souling, una especie de servicio para las almas. El 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, los cristianos primitivos iban de pueblo en pueblo mendigando “pasteles de difuntos” (soul cakes), que eran trozos de pan con pasas de uva. Cuantos más pasteles recibieran los mendigos, mayor sería el número de oraciones que rezarían por el alma de los parientes muertos de sus benefactores. En esa época se creía que los muertos permanecían en el limbo durante un período posterior a su fallecimiento y que las oraciones, incluso rezadas por extraños, podían acelerar el ingreso del alma al cielo.


Ritual de Amor para realizar la noche de 
Halloween


Esta fiesta también puede ser la oportunidad para generar cambios en un área crucial de la vida: la pareja. A la hora de superar una crisis o pérdida emocional, de atraer el amor o de mejorar tu relación, el espíritu de la noche de brujas también puede ayudar. 

En una habitación tranquila hay que poner una copa con agua, tener un plato con un par de ramas de canela y encender una vela roja mientras se invoca el espíritu de Afrodita, la diosa del amor. Luego escribes en una hoja blanca tu nombre y seis aspectos de tu actual relación de pareja o de las anteriores, que quieras cambiar y no volver a repetir. Cuando termines, lo lees en voz alta tres veces e imaginas cómo esas situaciones se van alejando de tu vida. Al terminar, quemas el papel en el plato junto con la canela. Después echas el agua a la tierra y finalmente, desde una ventana, soplas las cenizas lejos de ti, mientras afirmas interiormente que desde ahora atraerás un amor sano, puro y feliz.

¡Feliz Noche de Halloween!

jueves, 31 de octubre de 2013

EL ORÍGEN DE LA NOCHE DE HALLOWEN



Lo que hoy conocemos como la Noche de Brujas o Halloween se celebraba hacen más de 3000 años por los Celtas, un pueblo guerrero que habitaba zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia. Precisamente el 31 de octubre, los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana. Con la inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente la de los irlandeses catolicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al 

miércoles, 28 de agosto de 2013

EL TAROT Y EL LIBRO DE THOT





En primer lugar recordemos que Thot era un dios egipcio descendiente y contemporáneo de los dioses Ptah y Ra, .representaba los poderes de Ra, probablemente por ser uno de sus

miércoles, 14 de agosto de 2013

EL UNICORNIO LEGENDARIO






El unicornio es, según la leyenda, el rey de los animales espirituales. Eso lo sabían los alquimistas medievales, que buscaban la transmutación de las piedras en oro a partir de la famosa Piedra Filosofal. Lo adoptaron como emblema alquímico, ya que su cuerno era 

martes, 13 de agosto de 2013

EL ARBOL DE LA VIDA



¿Qué es el Árbol de la Vida?

El concepto de Árbol de la vida como árbol de muchas ramas que ilustra la idea de la vida en la tierra, se ha utilizado en la ciencia, la religión, la filosofía, la mitología, y en otras áreas. El Árbol de la vida tallado, pintado, bordado o impreso ha existido desde el comienzo de la historia de el hombre.Simboliza la vida, la sabiduría y el enlace entre lo terrenal y lo espiritual.

Normalmente, simboliza la importancia de la vida y sus orígenes, que se encuentran en las 

viernes, 9 de agosto de 2013

LA LEYENDA DE EL ATRAPASUEÑOS



A lo largo de la historia, los sueños han tenido diversos significados para cada civilización. Debido a su capacidad de inspirar, confundir y hasta perturbar, nuestros antepasados se dedicaron a ahondar las profundidades de sus misterios. Entre sus explicaciones, aún hoy subsiste una leyenda nacida en suelo indoamericano. Se trata del atrapasueños, un 

¿PORQUE DA SUERTE LA PATA DE CONEJO?




Ya 600 años antes de Cristo se consideraba la pata de conejo como símbolo de buena suerte.

El origen de esta creencia se remota a la Edad Media, pero el animal original no era el conejo, sino la liebre.

En muchas sociedades paganas se rendía culto a las liebres. En Europa se les temía, pero al mismo tiempo se creía que eran sagradas. Como animal nocturno que es, a veces en las 

domingo, 4 de agosto de 2013

EL JADE EN LA ANTIGÜEDAD





  El jade es una de las piedras mas fascinantes que existen y que nos evoca a magia, misterio, y exotismo. Este bello mineral lleva siendo venerado desde la mas remota antigüedad por diversidad de pueblos a lo largo y ancho de todo el planeta. Desde las selvas mesoamericanas al corazón de la ciudad perdida en el imperio chino.


   Al jade se le atribuyen innumerables cualidades  esotéricas que vamos a tratar de ir desentrañando en el presente articulo. Pero primeramente vamos a verlo desde un punto de vista meramente físico. El jade  esta compuesto de dos minerales la jadeíta y la nefrita. Podemos encontrar yacimientos importantes en Guatemala, Estados Unidos, China, Italia, Rusia Myanmar, y oriente medio. Puede ser de diferentes colores, verde, naranja, marrón, blanco, negro, rojo azul, crema.

    Desde un punto de vista simbólico mágico, el jade es una piedra de serenidad y pureza. Representa la sabiduría adquirida con paciencia y sabiduría. Es un mineral talismánico que protege a aquel que lo porta de sufrir daños. Es una piedra que tiene una estrecha relación con el chakra corazón,  abriéndonos al amor. En china se cree que atrae la buena suerte y la amistad.

   Para las culturas Mesoamericanas  especialmente para los Mayas el jade tiene un significado de vida, de fertilidad, y de poder. Su importancia podemos deducirla de la gran cantidad de elementos ceremoniales que se han encontrado en diferentes yacimientos.

   Ya desde los olmecas (una de las civilizaciones mas antiguas de América) el  jade estaba estrechamente relacionado con la fertilidad agrícola, con la inmortalidad, y la eternidad.

    Los mayas enterraban a sus reyes y nobles con numerosos elementos de este material .Por lo que deducimos que era un elemento que estaba estrechamente ligado a las elites y al poder dentro de la cultura maya.El jade facilitaba el ascenso al mas allá , era ofrendado en forma de brazaletes collares , estatuas, herramientas , cuchillos, etc. Un elemento especialmente llamativo son las  hermosas mascaras mortuorias. En las mismas se colocaban un mineral del jade en la boca, con la intención de facilitar el transito al cielo cuando el espíritu salga por la misma.



   La otra gran civilización en la que el jade tenia una importancia capital es la China. En la mitología china el jade es el esperma del dragón solidificado. Según algunos expertos la relación del jade con la historia china podría remontarse a unos nueve mil años. Estamos hablando de objetos prehistóricos que abrían sido utilizados como amuletos o de otras formas relacionadas con lo sobrenatural.
En china como en Mesoamérica el Jade era utilizado desde hace 4000 años en objetos funerarios  Este mineral era considerado en la cultura china como un punto de unión entre el cielo y la  tierra entre el mundo material y del espíritu. Y de la misma manera que en América se enterraba a los emperadores y mandatarios con una mascara de jade.



   Hoy en día sigue siendo muy común en china comprar usar y regalar objetos de jade. Hoy en día se le sigue considerando un mineral que protege y trae buena suerte por lo que es comúnmente regalado en bodas y otras celebraciones importantes. En china existe un dicho que reza así “el oro tiene precio pero el jade no lo que significa que tiene un valor inestimable.


La ultima cultura que ha tenido siempre una conexión especial con el jade son los maoríes de Nueva Zelanda. Se han encontrado armas realizadas con este mineral que probablemente tendrían una utilidad ritual.  Y también los “hei tiki” (Tiki era el dios polinesio de la creación) figuras antropomórficas que se usaban y siguen utilizando hoy día sobre todo las mujeres maoríes para protegerse de los malo espíritus.




    Podemos contemplar entre las dos  grandes culturas china y Mesoamérica una conexión con el Jade que ocasiones puede levar a pensar que hay conexión desconcertante. Por ejemplo las costumbre de introducir una piedra de jade en la boca del finado o las mascaras mortuorias. Las coincidencias entre el significado del jade en ambas culturas son evidentes, la eternidad, conexión entre mundos la fertilidad son elementos que unión. Siendo culturas separadas por 18.000 kilómetros  es algo realmente sorprendente que no hace mas que aumentar el misterio que rodea este mágico mineral.

                   

martes, 30 de julio de 2013

LOS DRUIDAS




Los Druidas fueron los sacerdotes de los antiguos celtas. Los celtas eran individuos que se establecieron en parte de la antigua Galia, de las islas británicas y de España. Los Druidas fueron tanto hombres como mujeres (Druidas y Druidesas). Incluyeron a las mujeres en su vida política y religiosa. Le dieron a la mujer un papel relevante como sacerdotisa del hogar, jamás conocido hasta entonces, pues se sabía que el pórtico del Templo había de sustentarse sobre dos columnas, equiparando su importancia a la del hombre, tanto en los aspectos materiales como en los religiosos y metafísicos.

Los Druidas cuidaban del culto divino, así fue que desarrollaron un sistema de conocimiento de la personalidad relacionando la posición de las estrellas con la fecha de nacimiento. Además, consideraban a los árboles sagrados porque tenían alma, identidad y conciencia. Conocían a la perfección los secretos de estas criaturas vegetales y se inspiraban en la magia arbolaria estacional para crear un horóscopo que ayudaba al hombre a conocer su carácter. Creían en la trasmigración individual, que significa pasar un alma de un cuerpo a otro. Consideraban sagrados el roble y el muérdago, que cortaban con una hoz de oro, revestidos de blanco y coronados de hojas de roble. Eran maestros en el esoterismo. Sus casas, según algunas tradiciones, eran toscas chozas en forma de colmenas. ¿Qué nombre daban los Druidas al Ser supremo? Pues lo nombraban Esus, o sea el Señor o le designaban por el simple apelativo de Teut (Dios). Su doctrina se apoyaba en esta triple base: un Dios único, la Inmortalidad del alma y la recompensa o el castigo en la otra vida. Estas creencias saludables, tan antiguas como el mundo, fundamentos de la moral humana, fueron adoptadas por los sabios de todos los tiempos.

Tres únicas máximas de gran laconismo componían la catequesis de los druidas: Sirve a Dios, Abstente del mal, Sé valiente. Con la llegada del Cristianismo, los Druidas comenzaron a fundirse con la nueva cultura, algunos se convirtieron, incluso, en sacerdotes de la nueva religión y continuaron existiendo como una clase intelectual de la misma manera, en gran parte, que sus antepasados habían hecho antes durante cientos de años.


Los Druidas y las Sacerdotisas eran los poseedores de los conocimientos que iban desde la sanación, la astronomía, los religiosos, etc., y también hacían las funciones de maestros y jueces; en conjunto eran personas de gran influencia y los líderes religiosos de los clanes celtas.

El druida o chaman celta, es el hombre que sale de la prisión familiar, cultural y social y decide vivir en libertad y trata de utilizarla no solo en su propio beneficio, si no para el bien de su pueblo.

Para conseguirlo, tiene que romper con todo lo anteriormente establecido y a través de un estado de consciencia diferente renacer,(simbólicamente,claro), siendo a la vez más flexible tanto con él mismo como con los demás y paradójicamente al mismo tiempo mas duro e intolerante con lo que considera injusto y sobre todo con la poca capacidad de lucha, y de esfuerzo en el sentido de afrontar los problemas y la realidad; y ya desde esa consciencia (la del chamán druida), se vuelve libre en el sentido más amplio de la palabra.

Cuando esto sucede y rompe drásticamente con todo, es cuando su consciencia de la percepción cambia activándose el sistema parasimpático, que solo se produce en estados de profunda relajación o meditación.

Para los druidas celtas su templo para la transformación estaba en la Naturaleza, donde las montañas, los ríos y los valles se vuelven sagrados; como rito iniciático, el druida se apoya en la simbología de la planta sagrada del muérdago de roble, el cual recogían vestidos de blanco en el sexto día de la Luna y que cortaban con algún objeto fundido en oro; a partir de este punto el druida se conecta con los ritmos biológicos vegetales a través del símbolo del muérdago y es entonces, cuando el druida percibe los universos paralelos y se aparta del mundo actual, manipulando las fuerzas de "ese otro lado" para influir y tratar de cambiar lo que sucede en este.

Se relaja profundamente mientras pasa el umbral de los mundos utilizando como vía de acceso un estado de trance similar al estado de sueño, pero donde es capaz de manipular a propia voluntad y de moverse con total libertad, actuando según su criterio. Después, dejaba el bosque y volvía con su pueblo, donde utilizará sus conocimientos para ayudarlos.
Todos los pueblos antiguos, sus chamanes y sobre todo los druidas celtas tenían su alfabeto; el alfabeto Ogham de los celtas era sobre todo de tipo religioso donde cada letra representa un gran número de pensamientos e ideas, muy similar a lo que hoy conocemos como las runas y los mensajes que nos transmiten cuando las utilizamos, es en realidad, un lenguaje secreto de signos, que tenía múltiples funciones, hasta el punto que fue prohibido por sus enemigos

Los druidas enseñaban que había tres cosas que podían entorpecer la evolución y el progreso en todos los sentidos:

El ego u orgullo,
Las mentiras y
La crueldad innecesaria.

Los celtas eran un pueblo lleno de energía y de amor por la vida. Mentalmente muy fuertes, en unión y en armonía con las fuerzas de la Naturaleza.

Sus dibujos eran simbólicos con una gran espiritualidad y de un gran sentido mágico, ya que tenían el convencimiento que esa magia o brujería no era palabrería, sino que formaba parte de una visión integral del mundo.

El "druida, o Chamán" es una persona capaz de ver en el interior de un enfermo; entendiendo que le sucede y uniéndose a la otra persona hasta llegar a ser uno solo (aunque sea solamente segundos), es suficiente para tomar conciencia de sus conflictos tanto psíquicos como biológicos y que es lo que provoca esa enfermadad y así podrá ayudarle en su curación.

LA MAGIA DE LA MANDRAGORA





Muchas son las leyendas que han llegado hasta nosotros en torno a esta peculiar raíz de forma humana según la leyenda, ésta crece en la tierra donde se había derramado el semen de un ahorcado . Otras de ellas, hablan del temible grito mortal que produce la planta al arrancarla, y que mata a quien lo intenta.

La Mandrágora es una planta perteneciente a la familia de las Solanáceas. Sus raíces han sido usadas durante la historia en rituales mágicos, ya que sus bifurcaciones tienen cierto parecido a una figura humana menuda; e incluso hoy en día se usa en religiones neopaganas, como la Wicca.


Las raíces son gruesas y habitualmente se ofuscan. El tallo es de color verde oscuro; hojas anchas y con una superficie rugosa, y tienen el mismo color del tallo. Las flores salen del centro, y son de color blanco violáceo. La planta alcanza una altura de unos 30 cm, y suele encontrarse en zonas sombrías y húmedas, donde no da mucho el sol. El fruto sale en otoño, tiene color amarillo o naranja, y aspecto similar a una manzana. Su ingesta puede producir alucinaciones.

Esta planta crece en bosques sombríos, a la vereda de ríos y arroyos donde la luz del sol no penetra. Su raíz es gruesa, larga, generalmente dividida en dos o tres ramificaciones de color blancuzco que se extienden por el suelo; sus hojas son de un tono verde oscuro; sus flores son blancas, ligeramente teñidas de púrpura; el fruto es parecido a una manzana pequeña y exhala un olor fétido.
La mandrágora es una planta altamente tóxica, pudiendo provocar la muerte de aquél que la ingiriese. Como su pariente, la M. officinarum, tiene actividad a través de la piel, por lo que es poco prudente manipular las hojas, frutos y sobre todo raíces. Puede provocar mareos, dificultad para respirar y bradicardia símplemente manejarla. Como planta ornamental es bellísima, pero tengamos en cuenta que si tenemos mascotas o niños que puedan llevársela a la boca, puede ocurrir una catástrofe. Es peligroso cultivarla y poco aconsejable.





LEYENDAS

Ha sido protagonista de muchas leyendas y rituales. Los magos hacían con ella algo similar a una figura humana, tallaban una figura en sus raíces presionando la raíz a cierta altura para formar un supuesto cuello, y cortando todas las bifurcaciones excepto cuatro, que serían las extremidades, y las adoraban como a dioses. Durante la Edad Media era utilizada por las brujas para sus diferentes rituales y ungüentos.Se creía que la planta tenía características humanas porque sus raíces parecían dos piernas. Hay historias que cuentan que esta gritaba lamentándose cuando la arrancaban de la tierra, pudiendo enloquecer a las personas; y por eso amarraban a un perro a la planta para arrancarla. Se decía que crecían bajo los patíbulos donde caían los líquidos de los cadáveres pues se dice que crecían a partir del semen de los ahorcados. Era usada tanto en magia negra como en magia blanca, ya que es venenosa y curativa al mismo tiempo, según el uso; y cuando juzgaron a Juana de Arco la acusaron de usar la planta porque pensaban que ese era el pecado de que oyera voces. 

Apenas existe tal misterio en la actualidad, porque apenas existen mandrágoras. O no existen al menos mandrágoras cuyas raíces tengan la forma clásica de la mandrágora legendaria. Es una forma que recuerda un cuerpo humano. Y a esta raíz prodigiosa se le han atribuido, en otros tiempos virtudes. Y se ha vendido a precios muy elevados como afrodisíaco garantizado. De lo que no se tiene noticia es de los resultados. La verdad es que existe en nuestro país una planta con este nombre. Es planta antigua, pues el nombre es griego. No se conoce el significado de esta palabra mandrágora, que en griego es el nombre de una planta.  La planta a la que la leyenda, ya desde antiguo, atribuye virtudes, tiene la raíz en forma de ser humano. Pero no parece que ninguna planta tenga la raíz de veras de esta forma. Es posible que las raíces de la mandrágora de formas más o menos parecidas a hombrecitos hayan sido previamente manipuladas. Y también, posiblemente, falsificadas con otras raíces, las de algunos Alliums o las de Brionia.

Parece que lo único que tiene de veras aprovechable la mandrágora es su leyenda. Desde muy antiguo se han atribuido virtudes y hechizos a estas raíces en forma de cuerpos humanos, procedan de donde procedan. Se ha dicho que son los mejores amuletos para tener la suerte de cara en empresas sentimentales y de negocios. En fin, que poseer una mandrágora es tener resueltos todos los problemas. Y es natural que si un herborista, o un mago, posee alguna, no la venda si no se la pagan bien. La leyenda asegura que todas las raíces de mandrágora se transforman en hombrecitos de verdad, como pequeños duendes, y que se dedican a favorecer al dueño de la planta. No asegura la leyenda que todas las raíces de mandrágora tengan forma humana. Que la tienen algunas, sí. Y que éstas son las verdaderas plantas hechiceras. 

El afortunado poseedor de una raíz de mandrágora en forma de hombrecito sostiene que esta planta, en el momento de arrancarla grita. Y que el grito mata a quien intenta arrancarla. Y que el procedimiento para arrancarla y salvar la vida es el siguiente. Se cava hondo alrededor de la raíz hasta ponerla al descubierto. Mientras no se intente arrancarla no hay peligro. Se ata una cuerda a la raíz y el otro extremo se ata al cuello de un perro. Se llama al perro desde cierta distancia. El perro quiere acudir, tira de la planta y la arranca, grita, y el perro muere. No hay más remedio que sacrificar al perro. Pero se ve que, dado el poder hechicero de la mandrágora, merece la pena sacrificar un perro.




USOS TERAPEUTICOS

En la medicina antigua las hojas de mandrágora hervidas en leche se aplicaban a las úlceras; la raíz fresca se usaba como purgante; y macerada y mezclada con alcohol se administraba oralmente para producir sueño o analgesia en dolores reumáticos, ataques convulsivos e incluso de melancolía. En tiempos de Plinio se empleaba como anestésico dándole al paciente un pedazo de raíz para que la comiera antes de realizar una operación. Se usa para quitarse las legañas y almorranas mejor conocidas como hemorroides.

CULTURA

Nicolás Maquiavelo, autor de "El Príncipe", escribió una comedia titulada "La mandrágora" en la que un ungüento sacado de la raíz podía sanar la esterilidad. También es citada en la novela de J. K. Rowling, Harry Potter, en la de Laura Gallego García, Mandrágora y en la película de Guillermo del Toro titulada El Laberinto del Fauno también aparece en la obra teatral de Samuel Becket "esperando a Godot". Fue el nombre que adoptó el movimiento surrealista que formara el poeta Braulio Arenas.
En la Biblia, Raquel la mujer de Jacob, pidió a Lea la otra esposa de éste las Mandrágoras que el hijo de ésta recogió en el campo. A cambio de ellas cedió a Lea el derecho a pasar la noche con su esposo Jacob.
Puesto que la Biblia dice que Raquel era estéril quizás pensase que esta planta la ayudaría a concebir.
En la serie de anime Saint Seiya, durante la Saga de Hades, uno de los espectros era un caballero de Mandragora. Se ha empleado en liturgias muy distintas, siendo en la actualidad mantenida por los seguidores de la Wicca como potenciadora de sus visiones en rituales de invocación y adivinación.